L’Aica Caraïbe du Sud m’a fait l’honneur de m’inviter à vous parler de la Porte sur le plan historique dans le cadre des Entretiens sur l’art et la culture.
Mais je voudrais choisir un chemin de traverse et ne pas vous donner de leçon d’histoire. Je vais marronner et essayer de vous parler de la métamorphose voulue par Aimé Césaire à propos de La Porte, non pas seulement la métamorphose de l’objet mais notre métamorphose à nous par métabolisme ou par « cannibalisation » de cette porte du Tricentenaire. En fait Aimé Césaire, en agissant sur l’objet « porte », voulait agir sur nous en nous proposant un chemin vers la reconquête de nos identités et le dépassement de nos assignations.
En cela il faisait figure de pionnier par la mise en place d’une politique mémorielle pensée et organisée toute en subtilité en terre post-coloniale. C’est ce que j’appelle la « grammaire césairienne ».
La métamorphose est un changement important dans l’apparence extérieure de quelqu’un ou de quelque chose. C’est une transformation lente, progressive et profonde qui suppose « un voyage dans son labyrinthe infernal (…) c’est un lieu de passage (…) il faut en émerger; on ne reste pas durablement et avec profit dans des eaux boueuses, en sortir est la condition même de la métamorphose (…) »[1]
1. Carte postale Porte du Tricentenaire et Chapelle de l’ancien Hôpital militaire. Sans date. Collection Benoit-Jeannette. source web..
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Tout d’abord pourquoi une Porte ?
La porte évoque nécessairement une idée de passage ou de barrage, d’ouverture ou de fermeture. D’au-delà ou d’en deçà. On peut franchir une porte, ou rester devant une porte close. Elle est le lieu de passage entre deux états, entre deux mondes qu’ils soient concrets ou abstraits, entre le connu et l’inconnu, les ténèbres et la lumière.
Et ainsi la porte m’est-elle apparue comme un modèle symbolique binaire.
Symbole de l’accès à un espace, elle symbolise l’entrée dans un espace fondamental. Dans les Temples ou les édifices religieux quels qu’ils soient, elle marque la séparation nécessaire entre le domaine profane et le domaine sacré.
Ce symbolisme du passage d’un temps à un autre est repris de nos jours. En effet, sur les sommets de Dillon, une porte monumentale et entrouverte réalisée par Laurent Valère rend hommage à Césaire et Neruda.
Dans notre monde issu de la traite transatlantique, la Porte est aussi un symbole puissant. La Porte du non-retour évoque une coupure irrémédiable avec le monde connu d’avant et une entrée dans le monde l’inconnu, celui, du voyage, de l’exil, de la déportation. On rapporte que les captifs devaient tourner en rond autour d’un arbre pour oublier leur monde et franchir la Porte du Non-Retour.
Cette Porte est coupure d’avec la matrice nourricière et plongée dans l’océan des ténèbres, du sang et des maléfices, de la peur de l’angoisse et de la mort souvent.
2. Laurent Valère, La Porte, 2014, hauteur 8M. Fort de France, quartier Dillon. Photo @Laurent Valère Art Studio
2. Le contexte des années 1930 et en particulier aux fêtes du Tricentenaire
Dans la France de la Troisième République, deux vieilles colonies, la Guadeloupe et la Martinique, représentent un symbole de fierté nationale. L’assimilation réussie, selon les autorités, des vieilles colonies est valorisée par la propagande sur la puissance de l’Empire. L’assimilation est le fondement de la doctrine coloniale française à cette époque.
De 1890 à 1919, l’assimilation est envisagée, tant du point de vue des représentations que l’on se fait des Antilles, que des revendications politiques. Cette aspiration semble trouver son exutoire avec l’impôt du sang, payé par les Antillais, lors du premier conflit mondial.
Le personnel politique antillais de l’entre-deux-guerres est le symbole de la réussite du projet colonial.
Le Tricentenaire du rattachement des Antilles à la France de 1935 est un acte de propagande par excellence, c’est l’occasion de faire le bilan de son entreprise coloniale aux Antilles, alors même que semblent s’effriter les certitudes d’ordres économique et politique. [2]
3. L’illustration, Couverture du numéro 19351123 consacré au Tricentenaire de la colonisation. Paris, 23 novembre 1935. source web
Les fêtes importantes témoignent de la forte charge idéologique dont l’État a voulu marquer l’événement. L’intérêt de cette exposition marque officiellement la reconnaissance par la métropole de ses « vieilles colonies » comme objet historique.
À Fort‐de-France, les principales festivités se passent dans le parc de l’ancien hôpital militaire (aujourd’hui rebaptisé Parc Floral Aimé Césaire). À cette occasion une porte triomphale est construite sur le modèle de celle des expositions nationales marquant ainsi symboliquement l’entrée de l’exposition et l’entrée le passage par la porte de la civilisation et des progrès industriels et culturels. Devant incarner la modernité de la ville, elle a fait l’objet d’un concours d’architecture présentant douze projets en concurrence.
Le premier prix a été attribué à Gouait et Roseau de la Société́ d’entreprise coloniale et le deuxième et le second, aux architectes Caillat et Dormoy.
La construction est finalement confiée à la Société́ Antillaise de Construction, représentée par Emmanuel Roseau, ingénieur formé à l’École Centrale. La porte est réalisée pendant le mois de novembre 1935. Elle sert de guichet d’entrée lors de spectacles féériques et commémorations qui se déroulent dans le parc de l’hôpital sous la direction de l’architecte Robert Haller qui est chargé de l’organisation générale.
D’autres manifestations ont lieu dans le centre-ville: à l’Hôtel de ville, à la Chambre de commerce (musée dirigé par Théodore Baude), à la Bibliothèque Schœlcher.
Pour la Martinique et la Guadeloupe, la célébration du Tricentenaire est d’abord un grand rassemblement populaire à l’image des fêtes patriotiques organisées régulièrement pour les célébrations officielles. Des conférences et des expositions artistiques accompagnent son organisation, tandis que les fêtes, les jeux nautiques, les danses, etc., viennent égayer les présentations commerciales des professionnels locaux sollicités pour l’occasion.
C’est donc dans cet ancien hôpital militaire de Fort-de-France qu’auront lieu les principaux événements puis il est provisoirement transformé en caserne portant le nom de Quartier Galliéni.
En 1971, le site est abandonné́ par les militaires et vendu à la ville. À l’instigation de l’association Soroptimist, le parc est devenu « Parc Floral » en organisant les premières floralies internationales du 20 au 31 janvier 1973.
En 1976, la mairie y installe son service culturel (SERMAC).
3. La métamorphose et la renaissance : la politique culturelle et mémorielle de Césaire
3.1 Mettre la beauté à la portée du grand nombre comme forme de justice sociale
« La Justice écoute aux portes de la beauté » Aimé Césaire, Moi, Laminaire, Le Seuil, 1982
À l’occasion du premier congrès international des écrivains et artistes noirs, Aimé Césaire s’exprimait ainsi :
« Ainsi donc, la situation culturelle dans les pays coloniaux est tragique. Partout où la colonisation fait irruption, la culture indigène commence à s’étioler. Et, parmi ses ruines, prend naissance non pas une culture, mais une sorte de sous-culture qui n’a aucune chance de s’épanouir en culture véritable. Le résultat est la création dans de vastes territoires de zones de vide culturel ou, ce qui revient au même, de perversion culturelle ou de sous-produits culturels.»
Césaire prend ses distances par rapport à tout modèle de pensée préétabli, en proposant une critique du processus de chosification du monde en mutation.
Quatre ans plus tard, en 1971, Aimé Césaire fonde le festival culturel de Fort-de-France. C’est le préambule d’une politique culturelle sur l’ensemble du territoire municipal.
En 1974, le conseil municipal de la ville de Fort-de-France crée le Sermac, service municipal d’action culturelle, un outil d’élaboration et de mise en œuvre de la politique culturelle de l’édilité de Césaire. Ce tout nouveau service municipal, charpenté par Renaud de Grandmaison et Camille Darsières, démarre sous forme d’ateliers mis sur pied de façon artisanale au parc Floral, dans les locaux de l’ancien hôpital militaire, rachetés par la ville au ministère de la Défense.
Jean-Paul Césaire, premier directeur du Sermac, témoigne :
«En plus de l’éducation artistique, ces ateliers étaient chargés de la programmation et de l’organisation du festival. Dans les dix années qui suivirent, onze centres culturels furent implantés dans les quartiers populaires de Fort- de-France (…) permettant ainsi au public martiniquais de voyager par l’imaginaire dans le monde entier.Toutes ces années ont participé pleinement d’une des utopies refondatrices tant souhaitées par Aimé Césaire. »
Véritable politique de démocratisation de la culture, l’action culturelle menée par le Sermac se voit complétée par la mise en place en 1984 de l’Ecole des Beaux-Arts, afin de favoriser la formation de chercheurs et de spécialistes pour favoriser l’émergence d’une esthétique caribéenne à partir de toutes les racines culturelles.
3.2 Le sens de la métamorphose :
Césaire, c’est une vision singulière et avant-gardiste de la politique culturelle, enracinée tant dans l’histoire, celle de la dignité recouvrée, que dans la géographie, celle d’une Caraïbe.
Son héritage est pionnier et fondateur, fondamental.
Dans ce contexte et pour concrétiser sa politique patrimoniale, Aimé Césaire demande à KhoKho René-Corail de métamorphoser le symbole de la Porte du Tricentenaire en le métabolisant : c’est ce qu’il va proposer dans son écriture métaphorique en prenant le contre-pied de la domination coloniale et en proposant un contre-discours.
Le projet réalisé comporte deux fresques qui encadrent et protègent l’accès à la connaissance. Les personnages représentant les Amérindiens se réapproprient l’espace et inversent le sens du passage en affirmant la résistance des peuples et des cultures. Leur héritage et présent, ils ne sont pas morts mais bien vivants dans notre quotidien et nous invitent à passer la porte de la renaissance culturelle et de la métamorphose du colonisé en homme debout, fier de ses identités fécondes et accédant à l’humanité pleine et entière.
Dans la plupart des traditions les portes des temples sont pourvues de gardiens, hommes ou animaux mythiques féroces, cruels ou protecteurs qui en défendent l’approche. Césaire et Khokho reprennent cette idée des gardiens des portes qui ouvrent vers l’infini de notre conscience intérieure. La Porte a changé de sens, elle ne se comprend plus sans les fresques.
On peut y entendre un signe d’humilité : en pénétrant dans le parc, le visiteur a tout à apprendre, il ne peut prétendre avoir déjà tout compris, pas plus qu’il ne peut prétendre comprendre tout d’un seul coup.
On peut y entendre un signe de re-naissance : en pénétrant dans le parc, le visiteur naît à la Lumière. La porte est donc un symbole essentiel de transmutation entre deux états.
Après avoir pénétré, nous sommes face à 3 arbres, les arbres de la Négritude plantés en hommage à Senghor, Damas et Césaire. Ces 3 arbres invitent à une introspection et à la compréhension des identités martiniquaise et caribéenne.
Ils nous invitent à revisiter la pensée de l’identité. Elle ne doit pas s’enfermer sur elle-même, ne doit pas céder à la « tentation de l’illusion du figé » mais au contraire être en mouvement avec le monde, respirer et se nourrir des mouvements du monde. Un rempart à l’ignorance, à l’idolâtrie et au fanatisme.
4. Porte du Tricentenaire et fresque de Khokho Réné-Corail, 2019. Photo Benny René Charles. source web
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